<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE ArticleSet PUBLIC "-//NLM//DTD PubMed 2.7//EN" "https://dtd.nlm.nih.gov/ncbi/pubmed/in/PubMed.dtd">
<ArticleSet>
<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>نظریة احتمال و کفایت دلیل از منظر ریچارد سوئین‌برن</VernacularTitle>
			<FirstPage>5</FirstPage>
			<LastPage>34</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34169</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>قاسم</FirstName>
					<LastName>پورحسن</LastName>
<Affiliation>استاد فلسفه و عضو هییت علمی دانشگاه علامه</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>بتول</FirstName>
					<LastName>احمدی</LastName>
<Affiliation>دانشجوی دکتری رشته فلسفه دانشگاه علامه طباطبایی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>02</Month>
					<Day>08</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> &lt;br /&gt; موضع معرفتی ریچارد سوئین‌برن کسب باور محتمل‌ از راه استقرا و دلایل تجربی است. سوئین‌برن بر این باور است که باور محتمل‌تر، صدق محتمل‌تر دارد و محتمل‌ترین، صادق‌ترین است و در نتیجه معقول و موجه است. بر همین اساس باور محتمل برای دلیل کفایت دارد. سوئین‌برن قرائت منطقی از احتمال را بر دیگر قرائت‌ها دربارة احتمال ترجیح داده است. احتمال منطقی- ‌قوانین منطق ریاضی همراه با اصول احتمالات‌- نقش محوری نزد سوئین‌برن دارد. وی معیاری‌هایی برای احتمال منطقی در قالب دو الگو استنتاجی (استنتاج تنازلی و استنتاج تصاعدی) بیان می‌کند. معیار سادگی که مبتنی‌ بر استنتاج تصاعدی است، اصل کارآمدی برای گزینش فرضیه محتمل‌تر است. سوئین‌برن با اعمال اصل سادگی، پارادوکس‌ها را که در گزاره‌های محتمل وجود دارد، پاسخ داده است. احتمال منطقی و همچنین اصل سادگی که سوئین‌برن در دیدگاه خود از آنها سود برده است، با معضلات جدی روبه‌رو هستند که به آنها در این مقاله پرداخته می‌شود.&lt;br /&gt;  &lt;br /&gt; &lt;br /&gt; &lt;br /&gt; &lt;sub&gt; &lt;/sub&gt;</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ریچارد سوئین‌برن</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">کفایت دلیل</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نظریة احتمال</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">احتمال منطقی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">اصل سادگی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34169_457ad4116bcf490031a8293927edca88.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>شعور از دیدگاه علامه طباطبائی در المیزان؛ مفهوم، انواع، آثار و گستره</VernacularTitle>
			<FirstPage>35</FirstPage>
			<LastPage>58</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34170</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سید رسول</FirstName>
					<LastName>میراشرفی لنگرودی</LastName>
<Affiliation>دکتری مدرسی معارف گرایش تاریخ و تمدن دانشگاه معارف</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>شعبان</FirstName>
					<LastName>نصرتی</LastName>
<Affiliation>هیات علمی پژوهشگاه قرآن و حدیث
عضو گروه فلسفه کلام و عرفان دانشگاه مجازی المصطفی</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>سید میثم</FirstName>
					<LastName>موسوی</LastName>
<Affiliation>کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه ادیان
دانشجوی کارشناسی ارشد روان شناسی اسلامی دانشگاه قرآن و حدیث</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0009-0007-3964-9068</Identifier>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2016</Year>
					<Month>12</Month>
					<Day>06</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> 
&lt;em&gt;در&lt;/em&gt;&lt;em&gt;رویکرد&lt;/em&gt;&lt;em&gt;تفسیری&lt;/em&gt;&lt;em&gt;علامه طباطبائی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور&lt;/em&gt;&lt;em&gt;یکی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;از واژگان کلیدی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است. شعور در بحث‌های&lt;/em&gt;&lt;em&gt;معرفت‌شناختی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;عنوانی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است که بر مجموعه ابزارهای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شناختی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;فاعل شناسا اطلاق&lt;/em&gt;&lt;em&gt;می‌شود&lt;/em&gt;&lt;em&gt;.&lt;/em&gt;&lt;em&gt; این مقاله در&lt;/em&gt;&lt;em&gt;راستای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;روشن‌شدن&lt;/em&gt;&lt;em&gt;دیدگاه&lt;/em&gt;&lt;em&gt;تفسیری&lt;/em&gt;&lt;em&gt;علامه در تبیین&lt;/em&gt;&lt;em&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مفهوم&lt;/em&gt;&lt;em&gt;سامان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;یافته&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است. با&lt;/em&gt;&lt;em&gt;کشف&lt;/em&gt;&lt;em&gt;دیدگاه&lt;/em&gt;&lt;em&gt;علامه&lt;/em&gt;&lt;em&gt; در موضوعات معرفتی، می‌توان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نظام&lt;/em&gt;&lt;em&gt;معرفت‌شناختی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ایشان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;را کشف کرد. برای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em&gt;منظور،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;واژة&lt;/em&gt;&lt;em&gt;«شعور» را به عنوان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;یکی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;از واژگان معرفتی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انتخاب و دیدگاه&lt;/em&gt;&lt;em&gt;تفسیری&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ایشان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;را تحلیل&lt;/em&gt;&lt;em&gt;کردیم. در&lt;/em&gt;&lt;em&gt;یک&lt;/em&gt;&lt;em&gt;تقسیم‌بندی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;کلی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور را می&lt;/em&gt;&lt;em&gt;‌&lt;/em&gt;&lt;em&gt;توان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;به شعور در انسان و شعور در&lt;/em&gt;&lt;em&gt;غیرانسان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;تقسیم&lt;/em&gt;&lt;em&gt;کرد. علامه طباطبائی &lt;/em&gt;&lt;em&gt;در تفسیر&lt;/em&gt;&lt;em&gt;المیزان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;بیشتر&lt;/em&gt;&lt;em&gt;به شعور انسانی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;پرداخته و جوانب گوناگون این&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نوع شعور مانند تعریف،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انواع،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ویژگی‌ها،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;آثار&lt;/em&gt;&lt;em&gt;و مبدأ&lt;/em&gt;&lt;em&gt;آن را بررسی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;کرده&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است.&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور انسانی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;عبارت است از:&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ادراک دقیقی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;که&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مبدأ&lt;/em&gt;&lt;em&gt;آن قلب&lt;/em&gt;&lt;em&gt;فرابدنی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انسان است. علامه طباطبائی &lt;/em&gt;&lt;em&gt;برای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور انواع «فکری،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;فطری،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;باطنی، نفسی،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;متعقل و شعور به&lt;/em&gt;&lt;em&gt;لذت‌های&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مادی» بر می‌شمارد. ایشان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ویژگی‌هایی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;برای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور بیان می‌کند؛&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مانند اینکه&lt;/em&gt;&lt;em&gt;«دارای&lt;/em&gt;&lt;em&gt;اصول،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مبادی،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ابزار&lt;/em&gt;&lt;em&gt;و مناط، نشانة&lt;/em&gt;&lt;em&gt;وجودیت&lt;/em&gt;&lt;em&gt;و موجودیت&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است، از&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نعمت‌های&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ظاهری و از افعال&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انسان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است، شعور دچار&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انحطاط می‌شود&lt;/em&gt;&lt;em&gt;».&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور در دیدگاه&lt;/em&gt;&lt;em&gt;ایشان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نقش&lt;/em&gt;&lt;em&gt;بسیار&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مهمی&lt;/em&gt;&lt;em&gt;دارد؛&lt;/em&gt;&lt;em&gt;زیرا بطلان&lt;/em&gt;&lt;em&gt;شعور&lt;/em&gt;&lt;em&gt;برابر با&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مرگ&lt;/em&gt;&lt;em&gt;و ابطال&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انسانیت&lt;/em&gt;&lt;em&gt;است&lt;/em&gt;&lt;em&gt;.&lt;/em&gt;&lt;em&gt;در&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نظر&lt;/em&gt;&lt;em&gt;علامه،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;افزون&lt;/em&gt;&lt;em&gt;بر&lt;/em&gt;&lt;em&gt;انسان، موجودات دیگر&lt;/em&gt;&lt;em&gt;مانند «فرشتگان، بهشت، جهنم،&lt;/em&gt;&lt;em&gt;زمین&lt;/em&gt;&lt;em&gt;و حیوانات»&lt;/em&gt;&lt;em&gt;نیز&lt;/em&gt;&lt;em&gt;از نوعی شعور برخوردارند.&lt;/em&gt;
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شعور</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">علامه طباطبائی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">اقسام شعور</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">آثار شعور</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34170_a8de5273039f3fc34b037d1d35cd5674.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>تهافت­های گادامر در مواجهه با روش‌های علوم تفسیری در شناخت مراد مؤلف</VernacularTitle>
			<FirstPage>59</FirstPage>
			<LastPage>84</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34171</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>مسعود</FirstName>
					<LastName>فیاضی</LastName>
<Affiliation>عضو هیات علمی گروه منطق فهم دین پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>05</Month>
					<Day>29</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">*&lt;span style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt; مسعود فیاضی&lt;/span&gt;
چکیده
بنیان‌های فلسفی گادامر به عنوان معمار اصلی هرمنوتیک فلسفی برگرفته از اندیشه­های فلسفی هایدگر است و تلقی او از مفاهیم کلیدی­ای همچون هستی، حقیقت، فهم، معنا، انسان و... همه بر این اساس است. گادامر ابتدا در تأسیس هرمنوتیک فلسفی، در پی ساماندهی به روشی جدید در علوم انسانی بر مبنای فلسفة هایدگر در مقابل روش دیلتای در علوم انسانی بود؛ ازاین‌رو اندیشه­های او در این مرحله، همان‌گونه‏که از فصل دوم کتاب حقیقت و روش پیداست، کاملاً هستی­شناختی بوده و هرگز ادعای ورود به روش‌های علوم تفسیری را در دریافت مراد مؤلف ندارد و بلکه این روش‌ها را در جای خود درست می‌داند و کار خود را بعد از کاربست صحیح آنها در مواجهه با متن معرفی می­کند. اما او در ادامه- ‌در بخش سوم کتاب مزبور و در مقالة همگانی‌بودن مسئلة هرمنوتیک- بر خلاف نظر اول خود، به ممیزی روش‌های علوم تفسیری در دریافت مراد مؤلف می­پردازد و از اساس منکر کارآمدی آنها می­شود. به نظر می­رسد این تهافت به دلیل عدول از مسئله و هدف اولیه و به‏کاربردن اندیشه­های فلسفی هایدگر در ساحتی است که صلاحیت آن را نداشته و از اساس نیز برای آنها طراحی نشده بودند.
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">گادامر</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هرمنوتیک فلسفی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هایدگر</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مسئلة گادامر</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">علوم انسانی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34171_586ef1246d9a7c964ad8bda24c2ba581.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>صدرالمتألهین و علامه طباطبائی به مدعایِ شکاکان یونان باستان دربارة «ناتوانی حس و عقل از ادراک»</VernacularTitle>
			<FirstPage>85</FirstPage>
			<LastPage>110</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34172</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>حسام الدین</FirstName>
					<LastName>مؤمنی شهرکی</LastName>
<Affiliation>مدرس فلسفه و کلام دانشگاه قم</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>عبدالحسین</FirstName>
					<LastName>خسروپناه</LastName>
<Affiliation>گروه فلسفه پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0009-0003-8491-9435</Identifier>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>07</Month>
					<Day>10</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> 
شکاکیت که اعتقاد به عدم امکان معرفت داشته­ است، در مقاطع مختلف تاریخ فلسفه­ با چهره­های متنوع و گوناگونی بروز یافته­ است. اگرچه شکاکیت همراه خود آثار مخرب فراوانی به بار آورده­ و در برخی برهه­های تاریخ ضربه­های سنگینی بر فلسفه و اندیشه وارد کرده است، اما باید اذعان نمود که شکاکان، ما را در نیل به فهم و تحلیل دقیق مباحث معرفت­شناسی یاری نموده­اند. یکی از شبهه­هایی که شکاکان یونان باستان بر استواری شکاکیت و عدم امکان معرفت مطرح نموده­اند، «ناتوانی حس و عقل از ادراک» است. صدرالمتألهین این شبهة شکاکان یونان باستان را پاسخ داده است؛ او شکستن خطای حواس را به حس مشترک و حل خطای خیال را به عقل ارجاع داده است. همچنین خطای عقل را با ارجاع به «اصل استحالة اجتماع نقیضین» و بازگشت علوم حصولی به حضوری، حل کرده است. نگارندگان در گام بعدی به تبیین دیدگاه علامه طباطبائی از چیستی و نشان‌دادن مقام وقوع خطا و «اصل اجتماع و ارتفاع نقیضین»، پرداخته و در پایان پاسخ­های ملاصدرا و علامه را مورد تحلیل و بررسی قرار داده‌اند.


 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">صدرالمتألهین</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">علامه طباطبائی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شکاکان یونان باستان</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">امکان معرفت</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">ناتوانی حس و عقل</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34172_9db51b02326080eb6fd02e4097725f86.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>مبانی معرفت‌ شناختی عدالت اجتماعی با تأکید بر قرآن کریم</VernacularTitle>
			<FirstPage>111</FirstPage>
			<LastPage>134</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34173</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سیدکاظم</FirstName>
					<LastName>سیدباقری</LastName>
<Affiliation>گروه سیاست پژوهشگاه فر هنگ و اندیشه اسلامی</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>27</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> &lt;br /&gt; مبانی معرفت‌شناختی در مکاتب فکری، نقش بنیادینی بازی می‌کنند و غالباً تفاوت میان اندیشه‌ها و نظریه‌ها برخاسته از آن مبانی می‌باشد و لذا پردازش آنها امری بایسته است. هدف این نوشتار جست‌وجوی مبانی معرفت‌شناختی عدالت اجتماعی، با تأکید بر قرآن کریم است. در فرضیه بر این امر تأکید شده است که از منظر ادبیات و منطق قرآن کریم، مبانی معرفت‌شناختی عدالت اجتماعی را می‌توان در مواردی چون غایت‌گرایی عادلانه، امکان شناخت پیشینی ـ عقلی عدالت، حکم ذاتی عقل در فهم عدل، تأیید فهم عقلی، عقلایی و فطری انسان‌ها از عدالت رصد کرد و در کنار آنها شریعت نیز یکی از منابع فهم عدالت به شمار می‌آید. این امر با روش تحلیلی- توصیفی، ارجاع به منطق و ادبیات قرآن کریم و بهره از دلیل عقل انجام شده است.&lt;br /&gt; &lt;br /&gt; &lt;br /&gt;  </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">مبانی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">معرفت‌شناختی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">عدالت اجتماعی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">قرآن کریم</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34173_acd8d58c7c352df2d1d729701488f54f.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>تلفیق مفهومی: مطالعة موردی واژة «نطق» در قرآن کریم</VernacularTitle>
			<FirstPage>135</FirstPage>
			<LastPage>154</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34174</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سحر</FirstName>
					<LastName>بهرامی خورشید</LastName>
<Affiliation>استادیار گروه زبان شناسی، دانشکده علوم انسانی، دانشگاه تربیت مدرس</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>ارسلان</FirstName>
					<LastName>گلفام</LastName>
<Affiliation>دانشیار گروه زبان شناسی/دانشگاه تربیت مدرس</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>علی</FirstName>
					<LastName>مالمیر</LastName>
<Affiliation>دانشجوی دکتری زبان شناسی/دانشگاه تربیت مدرس</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>10</Month>
					<Day>28</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> &lt;br /&gt; یکی از علوم کاربردی در پژوهش­های قرآنی، بهره­گیری از علم معنا­شناسی در این پژوهش­هاست. در این پژوهش تلاش بر این است که یکی از مصادیق قوة نطق در انسان یعنی مشتقات واژة «نطق» در قرآن بررسی شود. نکته­ای که در زمینة کاربرد این واژه در زبان قرآن کریم مطرح می‌باشد، این است که مشتقات این واژه در زبان قرآن کریم برای اشاره به سخن‌گفتن غیرانسان نیز به کار رفته است و این در حالی است که زبان­شناسان و واژه­شناسان عرب کاربرد این واژه و مشتقات آن را ویژة انسان دانسته‌اند. نتایج به‌دست‌آمده از تحلیل داده­ها در چارچوب نظریۀ تلفیق مفهومی مؤید این واقعیت است که کاربرد مشتقات «نطق» برای اشاره به سخن‌گفتن غیرانسان در زبان قرآن کریم به منظور تقریب ذهن بشر به حقایق غیرمادی با واسطة اشیا و پدیده­های ملموس و عینی جهان مادی است. قرآن کریم برای بیان مفاهیم انتزاعی همچون روشن شدن حقایق بر انسان در روز قیامت، از تلفیق مفاهیم عینی و ملموس بهره برده است.</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">نطق</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">معنا­شناسی شناختی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تلفیق مفهومی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">قرآن</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34174_62c8d075dc4cffa2b9e0796f43bc1c2a.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>هستی‌شناسی شر در قرآن با تأکید بر میدان معنایی واژگان همنشین</VernacularTitle>
			<FirstPage>155</FirstPage>
			<LastPage>174</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34175</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>رحمان</FirstName>
					<LastName>عشریه</LastName>
<Affiliation>دانشگاه علوم و معارف قرآن کریم</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>حسن</FirstName>
					<LastName>رضایی هفتادر</LastName>
<Affiliation>علوم قرآن و حدیث دانشگاه تهران</Affiliation>

</Author>
<Author>
					<FirstName>سید مهدی</FirstName>
					<LastName>میرزابابایی</LastName>
<Affiliation>عضو هیئت علمی دانشگاه قرآن و حدیث</Affiliation>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>11</Month>
					<Day>13</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA">&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مس&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;ئ&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;لة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;همواره&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;یک&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شبه&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;‌&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;اعتقاد&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;است.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;هویت&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;‌&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شناسی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;ارتباط&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;آن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;با&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;رنج،&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مسبوق به ارائة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;رهیافت&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;معضل اعتقادی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;است.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;پدیدة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر را در آیات&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;گوناگون مطرح می&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;کند&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;با&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تحلیل&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;میدان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;معنایی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;واژگان همنشین&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر در قرآن، می&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;توان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;به هستی‌شناسی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر در&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;رسید. تحلیل&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;واژگان قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;راه‌های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مختلفی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;دارد&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;که&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;میدان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;معنایی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;روش&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;بدیعی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;برای&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;منظور است. اگرچه&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;راه‌حل‌های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;گوناگونی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;برای&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مسئله&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;بیان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شده است،&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;اما&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;بازطرح&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;این&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;موضوع&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;به&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;عنوان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;یک&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شبهة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;جدی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و جدید&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;اعتقادی،&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;نگاهی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;نو&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و دقتی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;عمیق&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;در این&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مسئله&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;نیاز&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;است. تحقیق&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;پیش رو&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;با&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تأکید&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;بر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;واژگان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;همنشین&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر،&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;در صدد&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تبیین&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;سرشت&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تحلیل&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;جهان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;بینی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;دربارة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;ارتباط&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;آن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;با&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;دشواری&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;هاست.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;آیات&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;قرآن برخی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;پدیده&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;‎&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;دشوار را خیر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;می&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;داند&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;برخی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;ملایمات&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;را شر معرفی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;می&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;کند؛&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;ازاین‌رو&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;از&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;منظر قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;میان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;دشواری&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;و&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;رابطة&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تساوی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;نیست.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;در&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;نگاه&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;قرآن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;خیربودن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;یا&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شربودن&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;پدیده‌ای،&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;به آثار و نتایج&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;آن پدیده&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;مرتبط است. قرآن امتحان را&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;یکی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;از حکمت&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;های&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;وجودی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر معرفی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;می‌کند.&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;جهل موجب می&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;­&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شود&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;انسان&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;خیری&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;را&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;یا&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;شری&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;را&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;خیر&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;تلقی&lt;/em&gt;&lt;em style=&quot;font-size: 10px;&quot;&gt;کند.&lt;/em&gt;
 
&lt;br /&gt;
 </OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">شر</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">معناشناسی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">میدان­هایمعنایی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">روابطهمنشینی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34175_aa22b2803b8e7d32e53ac9c29e14845e.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>

<Article>
<Journal>
				<PublisherName>آیت الله علی اکبر رشاد</PublisherName>
				<JournalTitle>ذهن</JournalTitle>
				<Issn>1735-0743</Issn>
				<Volume>19</Volume>
				<Issue>76</Issue>
				<PubDate PubStatus="epublish">
					<Year>2019</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>21</Day>
				</PubDate>
			</Journal>
<ArticleTitle></ArticleTitle>
<VernacularTitle>بررسی و نقد تأثیر معرفت­ شناسی هیوم بر رأی او پیرامون منشأ دین</VernacularTitle>
			<FirstPage>175</FirstPage>
			<LastPage>199</LastPage>
			<ELocationID EIdType="pii">34176</ELocationID>
			
			
			<Language>FA</Language>
<AuthorList>
<Author>
					<FirstName>سیامک</FirstName>
					<LastName>عبدالهی</LastName>
<Affiliation>دانش آموخته دکتری فلسفه دین دانشگاه تهران</Affiliation>
<Identifier Source="ORCID">0000-0002-6772-7832</Identifier>

</Author>
</AuthorList>
				<PublicationType>Journal Article</PublicationType>
			<History>
				<PubDate PubStatus="received">
					<Year>2017</Year>
					<Month>01</Month>
					<Day>12</Day>
				</PubDate>
			</History>
		<Abstract></Abstract>
			<OtherAbstract Language="FA"> &lt;br /&gt; هیوم در ارائة رأی خود دربارة منشأ باور دینی، از معرفت­شناسی تجربه­گرایانه­اش بهره می‌برد؛ اما پاره‌ای تعارضات درونی آن را نحیف می­کند و نظریة طبیعت­گرایانة هیوم دربارة خاستگاه دین را از انسجام و استحکام تهی می­سازد. بر این اساس، در این جستار ابتدا رأی هیوم دربارة منشأ دین بیان می‌شود و پس از بررسی میزان تأثیر معرفت­شناسی هیوم بر گزارة فلسفة دینی او، نقدهایی بر هیوم وارد می­کنیم که به‌طورعمده بر ناسازواری این گزارة فلسفه دینی هیوم با آرای معرفت­شناختی او متمرکز است. پس از مشخص شدنِ تأثیر حداکثری معرفت‏شناسی هیوم بر نظر او در مورد منشأ دین، این نتیجه به دست آمد که اولاً بهترین نقدها بر نظر هیوم دربارة منشأ دین، نقدهایی هستند که عمدتاً بر مبانی معرفت‏شناختی او متمرکز شده است؛ ثانیاً رأی هیوم در این مورد استحکام لازم را نداشته است و در این میان، نداشتن انسجام درونی، نقش عمده­ای در تضعیف نظریة هیوم دارد.&lt;br /&gt;  &lt;br /&gt; &lt;br /&gt;&lt;br /&gt;</OtherAbstract>
		<ObjectList>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">هیوم</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">منشأ دین</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تاریخی­ ا­نگاری</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">معرفت­شناسی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">طبیعت­ گرایی</Param>
			</Object>
			<Object Type="keyword">
			<Param Name="value">تعارضات درونی</Param>
			</Object>
		</ObjectList>
<ArchiveCopySource DocType="pdf">https://zehn.iict.ac.ir/article_34176_4d28e74f86094725e098c6b7d10b449c.pdf</ArchiveCopySource>
</Article>
</ArticleSet>
